MENAHAN MARAH

MENAHAN MARAH  

       

Sebagai seorang manusia, secara lumrahnya tidak lari memiliki pelbagai sifat. Antara sifat yang dimiliki manusia adalah sifat kasih, cinta, suka, gembira, sedih, kecewa, tenang, marah, benci, dan sebagainya. Maka sifat marah adalah salah satu sifat yang dimiliki manusia. Jadi apa yang akan diperbahaskan adalah bagaiman manhaj wahyu terhadap sifat marah atau sikap marah yang dimiliki oleh manusia.

Sebaiknya kita melihat sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah :

أَنَّ رَجُلًا قَالَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَوْصِنِي قَالَ لَا تَغْضَبْ فَرَدَّدَ مِرَارًا قَالَ لَا تَغْضَبْ

Yang bermaksud : bahawasanya ada seorang lelaki telah berkata kepada Nabi s.a.w : “berilah wasiat kepadaku”. Baginda s.a.w bersabda : “janganlah engkau marah!”. Orang tersebut mengulanginya berkali-kali dan Nabi bersabda : “janganlah engkau marah!”. (Hadis riwayat al-Bukhari)

            Dalam hadis ini mempunyai penjelasan yang cukup menarik dalam membincangkan tajuk ini. Imam Ibnu Daqiiq menukilkan dari pengarang kitab al-Ifsah yang mengatakan mungkin sahaja orang yang bertanya kepada Nabi tersebut mempunyai perwatakan yang mudah marah sehingga nabi mewasiatkan pekara tersebut kepadanya[i]. Tetapi bukanlah bermaksud larangan marah ini khusus kepadanya sahaja. Tetapi kepada seluruh umat islam.

            Hadis ini juga termasuk dalam hadis yang terkumpul didalamnya adab-adab yang baik seperti yang dikatakan oleh Muhammad bin Abi Zaid seorang Imam dalam mazhab Maliki di zamannya : Kumpulan adab-adab baik terkandung dalam 4 buah hadis iaitu : Sabda Nabi s.a.w : “Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari kiamat maka berkata baiklah ataupun diam” dan sabdanya : “Di antara tanda kebaikan Islam seseorang adalah dia meninggalkan apa yang tidak berguna baginya” dan sabdanya : “Orang mu’min itu adalah orang yang mencintai sesuatu bagi saudaranya sebagaimana di mencintai sesuatu bagi dirinya” dan juga sabda Baginda apabila memberi wasiat kepada orang yang meminta wasiat : “janganlah kamu marah!”.[ii]

            Apa yang dimaksudkan dengan larangan daripada Nabi s.a.w (Janganlah kamu marah!) adalah janganlah kamu melahirkan rasa marah seperti memukul, menengking dan sebagainya, bukanlah larangan daripada mempunyai sifat marah itu sendiri kerana sifat semulajadi manusia itu memang mempunyai sifat marah, tidak mungkin untuk manusia menahannya.[iii]

            Oleh kerana ianya sifat semulajadi, jadi perasaan marah dapat dikesan dengan raut wajah, gaya percakapan, muka yang merah dan sebagainya, dan ada sebahagiannya bukanlah dalam kawalan kita, sebagai contoh apabila perasaan marah itu timbul muka akan kemerahan. Hadis ini hakikatnya bukanlah untuk menidakkan sifat semulajadi manusia tetapi larangan sengaja melahirkan dan menzahirkan sifat marah juga perintah agar mengawal marah.

Sifat marah yang terpuji

            Sabda Rasulullah s.a.w :

مَنْ أَحَبَّ لِلَّهِ وَأَبْغَضَ لِلَّهِ وَأَعْطَى لِلَّهِ وَمَنَعَ لِلَّهِ فَقَدْ اسْتَكْمَلَ الْإِيمَانَ

Yang bermaksud : “Barangsiapa yang menyintai kerana Allah, marah kerana Allah, dan memberi kerana Allah, dan melarang (menahan) kerana Allah, maka sesungguhnya telah sempurna imannya” (Hadis riwayat Abu Dawud)[iv]

            Marah kerana Allah disini bermaksud, marah dalam mempertahankan Agama Allah, marah kepada orang yang menghina Agama Islam, menghina Rasulullah, marah dalam melihat orang yang melakukan maksiat dan sebagainya. Adapun yang berkaitan dengan kepentingan diri bukanlah marah yang terpuji.

            Syeikh Majdi bin Abdul Wahab Ahmad telah menjelaskan erti kata marah yang dilarang, adalah marah yang bukan kerana Allah (yang bermotifkan agama), sedangkan marah yang kerana Allah dalah marah yang terpuji[v].

Menahan Marah

Sebagaimana yang telah dibincangkan tadi bahawa Rasulullah melarang untuk meluahkan rasa marah, jadi ianya bermakna Rasulullah memerintahkan agar menahan marah. Ini sejajar dengan Firman Allah s.w.t :

الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (134)

Yang bermaksud : “(orang yang bertakwa iaitu) orang yang menfkahkan (hartanya) pada waktu senang mahupun susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya dan memaafkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik” (Surah Ali ‘Imran : 134)

Firman Allah s.w.t :

وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ (37)

Yang bermaksud : “Dan bagi orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar dan perbuatan-perbuatan keji dan apabila mereka marah, mereka (selalu mengambil sikap) memaafkan” (al-Syuraa : 37)

Jelaslah di dalam dua ayat al-Quran yang mulia ini menyatakan bahawa apabila seseorang itu marah maka hendaklah dia menahan perasaan marahnya itu dan lebih lagi memaafkan orang yang dimarahinya itu. Wallahu a’lam.

Seterusnya sabda Nabi s.a.w :

لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ

Yang bermaksud : “Bukanlah orang yang kuat itu kerana (kebolehannya) bergaduh, hanyalah orang yang kuat itu yang mampu menguasai dirinya (mengawal / menahan) marah” (Hadis riwayat Ahmad, Bukhari dan Muslim)

Cara-cara untuk Menahan Marah

1-      Mengucap ‘Auzubillahi minasy syaitanir rajiim

Terdapat dua orang yang saling caci mencaci disekitar Nabi s.a.w sedang kami duduk bersama Nabi, salah seorang daripada mereka berdua mencaci seorang lagi dalam keadaan marah, sehingga wajahnya merah, maka Nabi s.a.w bersabda :

إِنِّي لَأَعْلَمُ كَلِمَةً لَوْ قَالَهَا لَذَهَبَ عَنْهُ مَا يَجِدُ لَوْ قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

Yang bermaksud : “Sesungguhnya aku mengetahui satu kalimat yang seandainya dia (lelaki yang marah itu) menyebutnya nescaya akan hilang apa yang terdapat pada dirinya (marah), iaitu sekiranya dia mengucapkan A’uzubillahi minasy syaitannir rajim (aku berlindung kepada Allah daripada syaitan yang terkutuk)” 

Maka para sahabat bertanya kepada lelaki tersebut : Adakah kamu tidak mendengar apa yang disabdakan oleh Nabi s.a.w?. Lelaki itu menjawab : Sesunggunya aku bukanlah gila (hingga tidak mendengar – pen) (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim, lafaz dalam riwayat al-Bukhari)

            Sesungguhnya marah yang bukan kerana Allah itu adalah dari hasutan syaitan, oleh kerana itulah disarankan bagi orang yang marah untuk dia memohon perlindungan (kepada Allah) dengan mengucap a’uzubillahi minasy syaitannir rajiim, kerana dengan mengucapnya adalah antara sebab untuk menghilangkan kemarahan[vi].

2-      Mendiamkan diri

Daripada Abdullah Ibnu ‘Abbas meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w bersabda :

عَلِّمُوا وَيَسِّرُوا وَلَا تُعَسِّرُوا وَإِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْكُتْ

Yang bermaksud : “Ajarilah, dan permudahkanlah jangan kamu menyusahkan, dan sekiranya seseorang dari kalangan kamu marah hendaklah dia diam” (hadis riwayat Ahmad)

Apabila seseorang sedang marah dan dia terus berbicara, nescaya itu akan menambah kemarahan dalam dirinya. Maka mendiamkan diri dan menjauhkan diri adalah satu jalan yang baik untuk meredakan perasaan marah yang timbul dalam diri seseorang itu.

3-      Mengubah kedudukan 

Sabda Rasulullah s.a.w :

إِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ وَهُوَ قَائِمٌ فَلْيَجْلِسْ فَإِنْ ذَهَبَ عَنْهُ الْغَضَبُ وَإِلَّا فَلْيَضْطَجِعْ

Yang bermaksud : “Sekiranya seseorang daripada kamu marah sedang dia berdiri hendaklah dia duduk, sekiranya hilang kemarahan daripadanya, sekiranya tidak (hilang) maka hendaklah dia baring” (Hadis riwayat Ahmad dan Abu Dawud)[vii]

Ibnu ‘Aqil menyebut : Disunatkan bagi orang yang sedang marah itu mengubah kedudukannya, sekiranya dia dalam keadaan duduk hendaklah dia berdiri dan baring, sekiranya dia (marah dalam keadaan – pen) baring hendaklah dia berjalan[viii].

4-      Berwudu’

Sabda Rasulullah s.a.w :

إِنَّ الْغَضَبَ مِنْ الشَّيْطَانِ وَإِنَّ الشَّيْطَانَ خُلِقَ مِنْ النَّارِ وَإِنَّمَا تُطْفَأُ النَّارُ بِالْمَاءِ فَإِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ فَلْيَتَوَضَّأْ

Yang bermaksud : “Sesungguhnya kemarahan itu dari syaitan, dan sesungguhnya syaitan diciptakan daripada api, hanyalah api itu akan terpadam dengan (disirami) air, maka jika salah seorang daripada kamu marah hendaklah dia berwudu’” (Hadis riwayat Abu Dawud)

            Syaikh Ibn Al-Utsaimin menyebut ada dua cara untuk mengubati perasaan marah, iaitu cara berbentuk percakapan (ucapan) dan perbuatan. Adapun cara mengubati berbentuk ucapan adalah, sekiranya seseorang itu merasa marah maka hendaklah dia menyebut a’uzubillah minasy syaitanir rajiim, sebagaimana anjuran Rasulullah di dalam hadis yang telah disebutkan. 

Cara mengubati berbentuk perbuatan adalah, apabila seseorang itu marah dalam keadaan dia berdiri hendaklah dia duduk, sekiranya dia dalam keadaan duduk hendaklah dia baring, kerana perubahan keadaan fizikalnya memberi kesan kepada perubahan batin, dan sekiranya masih tidak berkesan hendaklah dia mengambil wudu’, kerana sibuknya dia dalam berwudu’ akan melupakan perasaan marahnya, dan kerana wudu’ itu memadamkan kepanasan marah[ix].

Kesimpulan

            Ketahuilah dengan tidak mengawal perasaan marah boleh menimbulkan banyak implikasi dan kesan yang negatif, antaranya boleh berlakunya penceraian antara suami isteri, memutuskan hubungan silaturrahim, merosakkan hubungan kejiranan, memisahkan dan memutuskan hubungan persaudaraan, mudah mengeluarkan cacian dan kata-kata kesat dan sebagainya. Sedangkan menghindari perkara tersebut berlaku adalah amat dituntut dan merupakan satu kewajipan. Alangkah lebih baik kita mengambil sikap sabar dan mencari penyelesaian dengan cara yang baik dan lebih berhikmah. Nabi s.a.w telah mengajarkan kita sebagai umatnya cara untuk menahan dan mengawal perasaan marah, mudah-mudahan kita diberi kekuatan oleh Allah untuk mengamalkannya. Wallahu a’lam.

Oleh : Abu Zaid, Muhammad Ikhlas bin Rosele

---

[i] Ibnu Daqiiqil ‘Ied. (t.t.). Syarah hadits arba’in. (Abu Umar, terj.). Indonesia : Pustaka At-Tibyan. h, 94.

[ii] Al-Hanbali, Ibn Rejab. (2000). Jami’ al-‘ulum wal hikam. Mesir : Maktabah At-Tuqifiyah. h. 162.

[iii] An-Nawawi. (2007). Syarh al-arba’in an-nawawiyah. Beirut : Muasasah Ar-Rayyan. h. 134.

[iv] Hadis hasan shahih, rujuk Al-Albani, Muhammad Nasiruddin. (2000). Shahih at-Targhib wa at-Tarhib. Riyadh : Maktabah Ma’arif. j. 3. h. 165.

[v] Majdi bin Abdul Wahab Ahmad. (2005). Syarh Hisn al-Muslim. Riyadh : Maktabah Mulk Fahd al-Wathaniyah. h. 281.

[vi] An-Nawawi. (1930). Al-Minhaj Syarh Shahih Muslim (Shahih Muslim bi Syarh an-Nawawi). Al-Azhar : Matba’ah al-Misriyah. j. 16. h. 163.

[vii] Shahih, lihat, al-Khatib at-Tabrizi, Muhammad bin ‘Abdillah. (1979). Misykat al-Mashabih. Beirut : Al-Maktab al-Islami. j. 3. h. 1415, yang ditahkik oleh syeikh al-Albani.

[viii] Al-Hanbali, Muhammad Ibn Muflih. (1999). Al-Adab al-syari’ah wa al-minah al-mar’iyah. Al-Mansurah : Dar al-Wafa’. j. 2. h. 215.

[ix] Al-Utsaimin, Muhammad bin Shalih. (2004). Syarah al-Arba’in an-Nawawiyah. Riyadh : Dar al-Tharaya. h. 207-208.

Read more...

TAUBAT

Maksud Taubat

Maksud taubat adalah kembali dari apa-apa yang hendak ditaubati daripadanya kepada apa yang  ditaubati kepadanya. Maka taubat yang disyariatkan adalah kembali kepada Allah, dan kepada apa yang Allah perintahkan dan meninggalkan apa yang dilarang oleh Allah. Bukanlah taubat itu semata-mata bertaubat dari melakukan pekara keji sahaja sebagaimana yang disangka oleh orang-orang yang bodoh,

Read more...

Syukur dan Terima Kasih

Hakikat Syukur, berterima kasihlah kepada Allah

Islam adalah agama yang syumul, dan agama yang lengkap merangkumi setiap sapek kehidupan seorang hamba. Ini bermakna dalam setiap aspek tersebut telah ada panduannya yang ditetapkan oleh Islam. aspek yang mahu diketengahkan pada artikel ini adalah aspek kemasyarakatan yang berkait dengan hubungan sosial manusia dengan manusia. Dalam mengharungi kehidupan bermasyarakat telah ditetapkan adab-adab dan aturan berlandaskan syariat antaranya adalah bersyukur dan berterima kasih. Walaupun persoalan ini dilihat remeh tetapi hakikatnya ia adalah persoalan yang cukup penting dan menyentuh hubungan manusia dengan Allah.

Sebagai buktinya, saya membawakan firman Allah s.w.t :

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ (152)

Yang bermaksud : “Maka ingatlah kepadaKu nescaya Aku akan ingat kepada (pula) kepada kamu, dan bersyukurlah kepada ku dan jangan kamu bersikap mengingkari (nikmat)- Ku” (Surah al-Baqarah : 152)

Apa yang dimaksudkan dengan “…dan bersyukurlah kepada ku dan jangan kamu bersikap mengingkari (nikmat)- Ku” Allah memerintahkan supaya bersyukur kepadan-Nya[i]. Tanda syukur kepada Allah s.w.t adalah melakukan ketaatan kepada-Nya, dan mengingkari nikmat Allah adalah dengan melakukan maksiat, barangsiapa yang melakukan ketaatan kepada Allah maka ia bersyukur kepada-Nya, dan barangsiapa yang melakukan maksiat kepada-Nya maka di kufur kepada-Nya[ii].

Kemudian Firman Allah s.w.t yang mengkhabarkan bahawa Allah akan menambahkan kebaikan kepada sesiapa sahaja yang bersyukur : 

وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ (7)

Yang bermaksud : “Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan : “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih” (Surah Ibrahim : 7)

            Seterusnya terdapat sepotong hadis yang boleh menjadi penjelasan bahawa tanda syukur seseorang itu pada Tuhannya adalah dengan melakukan ketaatan.

Adalah diriwayatkan bahawa Nabi s.a.w melakukan qiyamullail hingga bengkak-bengkak kedua kakinya, maka ‘Aisyah bertanya kepada Nabi s.a.w : mengapa kamu melakukan ini wahai Rasulullah, sesungguhnya Allah telah mengampunkan dosa engkau yang telah lalu dan yang akan datang? Maka Rasulullah s.a.w bersabda :

أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا

Yang bermaksud : “tidak bolehkah aku menjadi seorang hamba yang bersyukur?” (Hadis Muttafaq ‘Alaih)

Bersyukur boleh dilakukan dengan tiga cara, iaitu bersyukur dengan hati, lisan dan anggota badan[iii].

Bersyukur dengan hati : berniat baik dan berniat untuk melakukan kebaikan.

Bersyukur dengan lisan : menzahirkan reda kepada Allah s.w.t, ianya adalah perkara yang diperintahkan, sabda Rasulullah s.a.w :

التَّحَدُّثُ بِنِعْمَةِ اللَّهِ شُكْرٌ وَتَرْكُهَا كُفْرٌ

Yang bermaksud : “berbicara akan nikmat Allah adalah syukur, dan meninggalkannya adalah kufur (ingkar)” (Hadis riwayat Ahmad)

Juga terdapat anjuran mengucapkan Alhamdulillah untuk menunjukkan tanda syukur, seperti dalam sebuah hadis berikut[iv] :

قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِرَجُلٍ:"كَيْفَ أَصْبَحْتَ يَا فُلانُ؟"قَالَ: أَحْمَدُ اللَّهَ إِلَيْكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:"هَذَا الَّذِي أَرَدْتُ مِنْكَ"

Nabi s.a.w bertanya kepada seorang lelaki : “bagaimana keadaan kamu pagi ini wahai fulan?”, dia menjawab : Aku memuji Allah, kepada kamu wahai Rasulullah, Maka jawab Baginda s.a.w : “inilah yang aku kehendaki daripada kamu” (Hadis Riwayat Ath-Thabrani)[v]

Bersyukur dengan anggota badan : Menggunakan segala nikmat yang dikurniakan Allah s.w.t dalam melakukan ketaatan, dan tidak menggunakanya untuk mendurhakai-Nya. Dan antara syukur kedua belah mata adalah menutup (tidak menghebahkannnya) setiap aib yang ia lihat pada seorang muslim, dan syukur kedua belah telinga dalah menutup setiap aib yang ia dengar, maka ini termasuk dalam lingkungan syukur anggota badan.[vi]

Jadi hendaklah seseorang muslim ahlu sunnah wal jamaah itu apabila dia memperolehi nikmat daripada Allah bersyukur. Kerana erti kata syukur ini datang selepas kia mendapat nikmat dan kegembiraan, adapun apabila dia menerima ujian dan dugaan, mahupun musibah hendakalah dia bersabar, beramal dan berpegang dengan sabda Nabi s.a.w :

عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ

Yang bermaksud : “Sungguh ajaib urusan seorang mukmin itu, sesungguhnya semua urusannya itu adalah baik, dan tidak begitu bagi seseorangpun kecuali bagi orang mukmin, sekiranya dia ditimpa kegembiraan lalu dia bersyukur, maka itu adalah yang terbaik baginya, dan sekiranya dia ditimpa musibah (kedukaan) lalu dia bersabar, maka itu adalah yang terbaik baginya” (Hadis riwayat Muslim)

Oleh kerana itulah Hatim al-Asam berkata : “Maka pemberian itu datang dalam dua bentuk : pertamanya, pemberian yang datang itu engkau ingini maka wajib untuk engkau bersyukur dan mengucapkan Alhamdulillah. Keduanya pemberian yang datang itu tidak engkau ingini maka wajib engkau redha dan bersabar”[vii]

Kelebihan mengucapkan Alhamdulillah.

            Sabda Rasulullah s.a.w :

وَالْحَمْدُ لِلَّهِ تَمْلَأُ الْمِيزَانَ وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ تَمْلَآَنِ أَوْ تَمْلَأُ مَا بَيْنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

Yang bermaksud : “(menyebut/berzikir) Alhamdulillah itu memenuhi timbangan mizan, Subhanallah dan Alhamdulillah itu keduanya memenuhi antara langit dan bumi” (Hadis riwayat Muslim)

            Sabda Baginda lagi :

أَحَبُّ الْكَلَامِ إِلَى اللَّهِ أَرْبَعٌ سُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ وَلَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاللَّهُ أَكْبَرُ

Yang bermaksud : “Perkataan yang paling disukai Allah itu ada empat, Subhanallah (Maha Suci Allah), Alhamdulillah (Segala puji bagi Allah), La Ilaha Illallah (tiada tuhan yang berhak disembah selain Allah), Allahu Akbar (Allah Maha Besar)” (Hadis riwayat Muslim)

Dalam sebuah hadis sabda Rasulullah s.a.w :

إِنَّ اللَّهَ لَيَرْضَى عَنْ الْعَبْدِ أَنْ يَأْكُلَ الْأَكْلَةَ فَيَحْمَدَهُ عَلَيْهَا أَوْ يَشْرَبَ الشَّرْبَةَ فَيَحْمَدَهُ عَلَيْهَا

Yang bermaksud : “Sesungguhnya Allah meredai seorang hamba yang memakan makanan lalu dia memuji-Nya (mengucap Alhamdulillah) atas (nikmat) makanan itu, atau dia meminum minuman kemudian dia memuji-Nya atas (nikmat) minuman tersebut.” (Hadis riwayat Muslim)

Al-Hasan berkata : “Tidak ada satu nikmat pun kecuali (menyebut) Alhamdulillah adalah yang paling baik daripadanya”.[viii]

Menurut Ibn Qayyim al-Jauziyyah : setiap apa yang berhubungkait dengan syukur itu ia berhubungkait dengan alhamdu (pujian / Alhamdulillah) tanpa ada percanggahan, dan setiap yang berhubungkait dengan alhamdu ia tentunya berhubungkait dengan syukur tanpa ada percanggahan. Maka sesungguhnya syukur itu terletak (dizahirkan) pada tindakan anggota badan dan alhamdu itu terletak pada hati dan lisan (menyebutnya).[ix]

Sebenarnya, lafaz pujian ini (الحمد) walaupun ianya lafaz syukur sepertimana yang telah disebutkan, ianya juga digalakkan tatkala susah dan mendapat kesempitan.[x] Seperti mana diriwayatkan daripada Ummul mukminin ‘Aisyah r.a isteri Nabi s.a.w dia berkata : Apabila Rasulullah melihat sesuatu yang dia suka Baginda akan mengucapkan :

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي بِنِعْمَتِهِ تَتِمُّ الصَّالِحَاتُ

Yang bermaksud : “Segala puji hanya milik Allah yang mana dengan nikmay-Nya sempurnalah segala kebaikan”

Apabila baginda melihat (mendapat) sesuatu yang tidak dia sukai Baginda akan mengucapkan :

الْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ

Yang bermaksud : “Segala puji hanya milik Allah dalam segala keadaan” (Hadis riwayat Ibnu Majah)[xi]

Berterima kasihlah antara sesama manusia

Berterima kasih adalah salah satu daripada erti syukur, seperti kefahaman yang telah saya bawakan sebelum ini. Hakikatnya, makna syukur adalah pujian keatas sesorang dengan perbuatannya yang baik dan terpuji.[xii] Ini bermakna apabila kita menerima atau memperoleh kebaikan daripada seseorang hendaklah kita berterima kasih dengan segala bentuk pujian dan penghargaan, dan kebiasaanya kita akan mengucapkan “terima kasih”, ini sudah mencukupi, Wallahu a’lam.

Jadilah sebagai seorang mukmin yang sejati. Berterima kasihlah dalam segala hal, apabila diberi hadiah maka berterima kasihlah, juga berterima kasihlah kepada setiap yang berjasa dalam hidup kita, Ibu bapa, keluarga, para ustaz, guru-guru, orang yang membantu kita, mengajarkan kita walaupun satu ilmu, berterima kasih kepada orang yang menjawab persoalan kita, janganlah bersikap sombong, bongkak dan bodoh dengan meninggalkan sikap berterima kasih bahkan mengingkari kebaikan yang diberikan oleh orang. Na’uzubillah.

Beringatlah wahai umat islam akan sabda Nabi s.a.w :

مَنْ لَا يَشْكُرُ النَّاسَ لَا يَشْكُرُ اللَّهَ

Yang bermaksud : “Barangsiapa yang tidak berterima kasih kepada manusia, dia tidak bersyukur kepada Allah” (Hadis riwayat Abu Daud, At-Tirmizi {beliau berkata hadis ini hasan shahih} dan Ahmad)

Berkata al-Khattabi : “Hadis ini boleh dita’wil dalam dua bentuk. Pertamanya, sesiapa yang mana kebiasaannya mengkufuri nikmat (yang dia peroleh-pent) dari manusia, dan meninggalkan bersyukur (berterima kasih) atas kebaikan mereka, adalah kebiasaannya dia juga akan mengkufuri nikmat Allah dan meninggalkan bersyukur kepada-Nya”[xiii]

Dan apa yang lebih utama disini adalah barangsiapa yang tidak berterima kasih kepada manusia bermakna dia tidak bersyukur kepada Allah dan sekaligus dia tidak memenuhi tuntutan agar bersyukur seperti yang telah disebutkan, dia juga tidak akan mendapat kelebihan orang yang bersyukur kepada Allah. Wallahu a’lam. 

Anjuran untuk mengucapkan terima kasih dengan lafaz Jazakallahu khaira

Diriwayatkan daripada sahabat Usamah bin Zaid bahawa Rasulullah s.a.w bersabda :

مَنْ صُنِعَ إِلَيْهِ مَعْرُوفٌ فَقَالَ لِفَاعِلِهِ جَزَاكَ اللَّهُ خَيْرًا فَقَدْ أَبْلَغَ فِي الثَّنَاءِ

Yang bermaksud : “Barangsiapa yang dibuatkan (diberikan) kepadanya kebaikan, maka katakan kepada orang yang berbuat baik itu “Jazakallahu khaira” semoga Allah membalas kapadamu dengan kebaikan. Sesungguhnya hal tersebut telah bersungguh-sungguh dalam berterima kasih” (Hadis riwayat At-Tirmizi)[xiv]

Dalam riwayat Imam at-Tabrani pula sabda Nabi s.a.w : 

إذا قال الرجل لأخيه جزاك الله خيرا فقد أبلغ في الثناء

Yang bermaksud : “Apabila berkata seorang lelaki kepada saudaranya “jazakallahu khaira” maka sesungguhnya dia telah bersungguh-sungguh dalam berterima kasih (memberi penghargaan)”[xv]

Akhirnya saya berpesan pada diri saya, sidang pembaca khasnya dan umat Islam secara amnya agar bertakwa kepada Allah, bersyukur dan berterima kasihlah.

Oleh : Abu Zaid, Muhammad Ikhlas bin Rosele

---

[i] Ibn Kathir.(1999). Tafsir al-Quran al-Azhim. Riyadh : Dar Thayyibah. j, 1. h, 465.

[ii] Al-Baghawi. (2002). Ma’alim at-Tanziil. Beirut : Dar Ibn Hazm. h, 74.

[iii] Ibn Qudamah al-Maqdisi. (1997). Mukhtasar Minhaj al-Qasidiin. Beirut : Dar al-Ihya’ al-‘Ulum. H, 328.

[iv] Hadis berikut ini tidak dipetik dari kitab Mukhtasar Minhajul Qasidin, kerana ada perbezaan antara matan hadis ini dengan hadis yang disebut dalam kitab tersebut.

[v] Shahih, dishahihkan oleh al-Albani. Al-Albani, Muhammad Nasiruddin. (1413H). Silsilah al-Ahadith as-Shahihah. Riyadh : Maktabah al-Ma’arif. j, 6. h, 1097-1101.

[vi] Ibn Qudamah al-Maqdisi. Op. cit. H, 328.

[vii] Al-Asbahani, Ahmad bin ‘Abdullah. (1979). Hilyatul Awliya’. Kaherah : Matba’ah as-Sa’adah. j, 8. h, 76.

[viii] Al-Qurtubi, Muhammad ibn Ahmad. (1967). Al-Jami’ li Ahkam al-Quran. Dar al-Kutub al-Mishriyah. j, 1. h, 131.

[ix] Ibn Qayyim al-Jauziyyah. (t.t.). Madarij as-Salikiin. Beirut : Muassasah fu’ad. j, 2. h, 183.

[x] Abdul Razak b. Abdul Muhsin al-Badr. (2005). Fiqh al-Ad’iyyah wa al-Azkar. Riyadh : Wizarah as-Syu’un al-Islamiyyah. j, 1. h, 214.

[xi] Shahih, dishahihkan oleh Syeikh al-Albani. Al-Albani, Muhammad Nasiruddin. (1988). Shahih Jami’ as-Shahih. Beirut : Al-Maktab al-Islami. j, 2. h, 861.

[xii] At-Thabari, Muhammad bin Jarir. (t.t.). Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ayy al-Quran. Kaherah : Maktabah Ibn Taimiyah. j, 3. h, 213.

[xiii] Abadi, Muhammad Asyraf bin Amir al-‘Azhim. (t.t.). ‘Aun al-Ma’bud. ‘Amman : Bait al-Afkar. j, 2. h, 2086.

[xiv] Shahih, Dishahihkan oleh Syeikh al-Albani. Al-Albani, Muhammad Nasiruddin. (2000). Shahih at-Targhib wa at-Tarhib. Riyadh : Maktabah al-Ma’arif. j, 1. h, 571.

[xv] Shahih lighairih. Ibid.

Read more...